Бхагавад-Гита. Перевод А. КАМЕНСКОЙ
Беседа четвертая.
1. Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану 1; Вивасван передал ее Ману 2; Ману сообщил ее Икшваку 3,
2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
3. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней - высочайшая тайна.
4. Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
5. Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.
6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу - вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной властью. 4
7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы 5, Я рождаюсь из века в век.
9. Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.
10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости 6, многие вошли в Мое
существо.
11. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой Путь, о Партха!
12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.
13. Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.
14. И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.
15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.
16. "Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии - действие, тот - мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.
19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, - все деяния того растворяются бесследно.
24. Брахман - жертвенное возлияние; Брахман - очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана - с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему 7.
25. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.
26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.
27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.
28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие - свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание - выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме 8.
30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
31. Питающиеся жизнь-дающими 9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
33. Лучше всяких внешних жертв - жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.
З4. Познай это послушанием 10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава 11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.
36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.
37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,
41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!
Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ.
____________________________
[1] Vivаsvan - светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Vivasvat.
[2] Ману - руководитель V или арийской расы.
[3] Ikshvaku - царский род Мория в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.
[4] Эта власть - Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.
[5] Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.
[6] Тараs оm tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.
[7] Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
[8] Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
[9] Amrita, нектар богов, пища бессмертия.
[10] Буквально: припадая к ногам Учителя.
[11] Потомок рода Панду.
|
Назад
