СЛАДКИЙ ЯД ВОСТОКА

- Что это, свадьба? - спросила я у своих спутников.

- Нет, похороны, - прозвучало к моему немалому удивлению в ответ.

Оказалось, что белый цвет в Индии - цвет траура и смерти. Я впервые услышала о вере индусов в реинкарнацию, т. е. в то, что после смерти человек возродится в том или ином качестве. Поэтому, в любом случае, нет повода убиваться так, как это бывает на наших похоронах. То, кем вы возродитесь, зависит от вашего поведения в нынешней жизни. Если человек прожил достойную жизнь, тут уже есть повод для радости, поскольку наверняка в своей следующей жизни он будет принадлежать к более высокой касте, то есть займет более высокое положение на социальной лестнице.

Но горе вам, если вы много грешили, у вас есть все шансы возродиться отнюдь не в человеческом обличие. Причем не надейтесь стать каким-нибудь уважаемым животным - коровой или обезьяной. Нет, вам уготована судьба какого-нибудь несимпатичного, презираемого всеми животного или насекомого. Так что есть прямой смысл стараться вести себя прилично. Вот бы обратить наших политиков в индуизм и заставить поверить в такую закономерность. Представляете, насколько лучше они бы себя вели и насколько меньше воровали, если бы опасались возродиться затем, скажем, не каким-нибудь Иваном Ивановичем Ивановым, а омерзительным, ненавидимым всеми тараканом, которому каждую минуту грозит быть раздавленным чьим-то каблуком.

Зато если вы очень, очень будете стараться, и всемогущие боги смилуются над вами, то вы можете в следующей жизни оказаться дважды рожденным. Стать дважды рожденным - заветная мечта каждого простого индуса, ведь этот эпитет относится к брахманам, представителям высшей касты. Каждый брахман проходит после особой подготовки обряд инициации, или посвящения, который и считается вторым рождением. Во время этого обряда на человека надевается, на манер орденской ленты, брахманский шнур, который он носит, не снимая, всю жизнь. Меня поразило, когда в одной из книг индийского эпоса я встретила такую фразу: "…брахманы, рождающиеся, подобно птицам, дважды". Я подумала, разве птицы рождаются дважды? А потом поняла, что имеется ввиду. Ведь сначала на свет появляется яйцо, а потом уже из яйца вылупливается птенец.

Кстати книга, из которой взята эта фраза - одно из немногих произведений индийского эпоса, которое я прочитала. Желание читать некоторые из этих книг отбивает уже само их название - безумно длинное, хотя и очень поэтичное. Например, название этой книги, кашмирского поэта и писателя Х1 в. Сомадевы: "Необычайные похождения царевича Нараваханадатты, сына блистательного царя Удаяны, с прибавлением многих забавных и к тому же поучительных рассказов о йогах и красавицах, хитроумных плотниках и отважных мореплавателях, о крестьянах и царях, о мудрых и глупых, хитрых и простоватых, алхимиках и волшебниках, о воздушных кораблях и всесокрушающем оружии, а также с изложением великого и истинного сказания о битве между асурами, стоявшими за правду, и богами, неправедно с ними бившимися". Поскольку ни один нормальный человек запомнить это не в состоянии она, как и все другие книги индийского эпоса, имеет и короткое название: "Океан сказаний".

Прочитала я "Океан сказаний", естественно, на русском языке, гораздо позже, уже уехав из Индии. В Калькутте, глядя на длиннющие названия книг, да еще, к тому же на английском языке, я чувствовала, как с каждым новым словом названия ослабевает моя решимость приобщиться к индийскому эпосу. Несколько раз начинала читать "Махабхарату" и "Рамаяну", но так и не осилила.

"Океан сказаний" привлек меня, как это не парадоксально, именно названием. Прежде всего, неординарной комбинацией персонажей, вынесенных в заглавие. Автор собирается рассказать нам о хитрых и простоватых - это понятно. А вот о йогах и красавицах - странное противопоставление, казалось бы персонажи совсем не одного ряда. И еще заинтриговало упоминание о всесокрушающем оружии. О каком таком оружии могла идти речь тысячу лет назад? И совсем поразило заявление в конце заглавия о том, что схватка происходили между некими асурами, "стоявшими за правду", и богами, "неправедно с ними бившимися". Ничего себе. Вот так прямо черным по белому - боги не правы. Мы и спустя тысячу лет боимся так даже помыслить. А тут какой-то Сомадева из Индии пишет об этом книгу, и эта книга не только не объявляется кощунственной или богохульской, но и становится национальным культурным достоянием.

Вспомним, что, порой, происходит и в наши дни с людьми, обвиненными в непочтительном отношении к догматам той или иной религии, к которой они принадлежат. Далеко ходить за примерами не надо. Достаточно упомянуть Сальмана Рушди, вынужденного до сих пор скрываться и каждый день опасаться за свою жизнь. Поскольку много лет он жил в Англии и считается британским писателем, не все знают, что он индиец по национальности и родился в Бомбее. Характерно, что когда он опубликовал свою книгу - "Сатанинские стихи", то был предан анафеме не главой мусульманства в Индии, а иранским религиозным лидером - Хомейни. Айатолла Хомейни не просто осудил книгу, но издал специальный эдикт, в котором Рушди был приговорен к смертной казни за кощунство. Этого показалось мало - и в награду тому, кто совершит убийство, было обещано многомиллионное вознаграждение. На мой взгляд, в своей книге, так трагически осложнившей его жизнь, Рушди позволяет себе гораздо меньше вольностей в отношении мусульманских догм, чем его собрат по перу - Сомадева - позволял себе в отношении индуистский богов за тысячи лет до этого.

Нетерпимость, пусть не такая вопиющая, как это свойственно в последние десятилетия мусульманскому фундаментализму, отличает отнюдь не только мусульманство. Православие тоже довольно нетерпимо к проявлениям инакомыслия. Не говоря уж о том, чтобы поставить под сомнение справедливость деяний Господних. Католичество проявляет удивительную негибкость, например, в своем отношении к абортам, к использованию противозачаточных средств. На этом фоне индуизм остается одной из религий, наиболее терпимых ко всяческому инакомыслию, исходящему как извне, так и изнутри.

Первые представления об индуизме я почерпнула из книг, которые мы брали в Национальной, бывшей Императорской, библиотеке Калькутты. Это самая крупная библиотека Индии, насчитывающая около двух миллионов книг и документов на разных языках мира. Я всегда сожалела о том, что не смогла из-за духоты, царившей там большую часть года провести в библиотеке больше времени. В то время кондиционеры в Калькутте, особенно в государственных и общественных местах, были большой редкостью.

Пытаясь вникнуть в книги об индуизме, я смогла понять четко лишь одно: кавалерийским наскоком здесь не обойдешься. Чтобы по-настоящему разобраться в индуизме, нужно посвятить этому жизнь. Вряд ли есть другая такая сложная и запутанная религия.

Трудно не запутаться даже в индийских богах. Их множество.

Но верховных равновеликих божества - три. Индуистская триада - это Брахма, бог созидания. Шива - бог разрушения. Вишну - бог благосостояния, благополучия. Брахма воплощает верховный закон, высшую логику бытия. Шива - не просто разрушитель, он символизирует энергию, динамику развития. Вишну - созидатель, хранитель мироздания, воплощение вечно живой природы. В какой бы форме ни предстал перед нами бог - это будет материализация Вишну.

У каждого верховного божества есть супруга. Причем то, что каждая из них олицетворяет, находится в точном соответствии с характером "деятельности" их божественного супруга. Спутница Брахмы - Сарасвати, что означает "проистекающая", "речь". Богиня красноречия, знания, покровительница наук и искусств. Супруга Вишну - Лакшми. Ее имя означает "добрый знак", "счастье". Она - богиня счастья, процветания. Супруга Шивы - Дэви, почитаемая под многими именами: Парвати, Дурга, Кали. Если Шива - источник бесконечности мироздания, то Парвати, его супруга олицетворяет шакти - активное начало всего сущего. Парвати поклоняются как дочери великих Гималайских гор и сестре священной реки Ганга. Но она же несет в себе и разрушительное начало в образе могущественной богини Дурги и карающей мстительной богини Кали.

Как правило, супруги прекрасно ладят друг с другом. Но, как в каждой нормальной семье, не обходиться без ссор и конфликтов. Вот тогда и сотрясается земля, и разражаются грозы - сверкают молнии, гремит гром.

Почему богов много? На самом деле все боги и богини индуизма являются проявлениями единой священной сущности, различных ее "сфер деятельности". Индуизм признает все проявления Правды. Есть одна Реальность, но она может проявляться во множестве форм и явлений. И хотя Правда одна, она универсальна и должна включать в себя, а не исключать. Не может быть эксклюзивного права на Правду.

И если задуматься, то, может быть, эта религия более логична, чем христианство с его монотеизмом? Почему в других сферах человеческой жизни и деятельности, гораздо более простых, мы ценим разнообразие? В еде, в искусстве, да во всем!

К тому же, в наш век профессионализации мне нравится то, что у богов и богинь индуизма строгая специализация. Каждый бог занимается своим делом и не вмешивается в сферу деятельности коллеги. Они своего рода профессионалы.

Как женщине мне, безусловно, очень импонирует и то, что наравне с богами - мужчинами есть и богини - женщины. Не менее могущественные. Как, например, богиня Дурга. Ее изображений даже стараются не держать дома. Вдруг случайно не так посмотришь - проблем не оберешься. В какой еще религии есть богини, равноправные с богами? Да и вообще не богини красоты, а просто богини?

На мой взгляд, не менее ценно в индуизме и то, что индийские божества гораздо ближе к человеку, чем божества большинства религий, которые я знаю. Более того, бог и человек - неделимы. В каждом человеке, учит индуизм, есть элементы бога. Отсюда и логически вывод. Не обязательно поклоняться богу. Самое главное уважать свою мать. На втором месте в этой иерархической цепочке - отец. На третьем - гуру, учитель. И лишь на четвертом - бог. Если ты чтишь мать и отца, учителя и кроме того следуешь своей карме (карма - это определенный потенциал и предназначение, которое человек имеет от рождения и которому он должен следовать как член семьи, рода, касты), то этого достаточно, чтобы быть примерным последователем индуизма.

Я уже слышу возмущенные голоса: как же можно восхищаться индуизмом, когда он породил такое зло как касты.

Во-первых, до сих пор недостаточно неясно, когда и как кастовая система стала частью индуизма. Многие считают, что учение о кастах было интегрировано в индуизм на довольно позднем этапе его эволюции.

Во-вторых, касты это, конечно, плохо, но у этой системы есть и свои плюсы. Бедность и неравноправие есть во всех странах. У приверженцев индуизма из низших каст, во всяком случае, есть надежда в следующей жизни оказаться в лучшем положении. Кроме того, каста - это какое-то, но сообщество. Каждая каста и каждый ее член имеет определенный статус, традиционно признанное за кастой место. Человек не чувствует себя абсолютным изгоем. Он принадлежит к определенной группе людей и может рассчитывать на сочувствие и поддержку людей, принадлежащих к этой группе. Или хотя бы на понимание своих проблем, чаяний. Так что я не за касты, но это лучше, чем ничего.

  Наталья Беглова. Об авторе и книге.

  ЧАСТЬ II. Прогулки по Калькутте

  ЧАСТЬ III. Праздники Индии.

  ЧАСТЬ IV. Поездка в Ориссу.