ПОЕЗДКА В ОРИССУ

Правда ходить надо осторожно, не забывать поглядывать время от времени себе под ноги. На земле много камней, остатков обвалившихся храмовых сооружений. Там ютятся змеи. Змей в Индии не убивают, с древних времен здесь распространен культ змей. Змеи являются хранителями морей, рек, водоемов, колодцев. Они обитают в подводных дворцах, где охраняют подводные богатства. Все индусы почитают тысячеголового змея Шешу, на котором покоится Вишну на дне мирового океана. Вишну чаще всего и изображается сидящим на кобре, которая служит ему ложем. Змеи же стерегут вход в любое помещение, они охраняют двери, и поэтому их часто изображают на входах в храмы.

Змей много и около храмов, посвященных богу Шиве. А в Бхубанешваре таких храмов множество. Например, главный храм Бхубанешвара посвящен этому богу, о чем можно догадаться даже из заглавия - Шивалингама. Согласно преданиям змеи составляют свиту Шивы. Один из атрибутов Шивы - гирлянда из змей на шее. На юге Индии особенно почитают кобр. Поэтому на храмах Бхубанешвара вы часто можете увидеть изображение Шивы с возвышающейся над его головой коброй.

На меня особенно сильное впечатление произвели два храма. Храм Паршумешвар - один из старейший храм Бхубанешвара, построенный в седьмом веке до нашей эры. Он потрясающе сохранился, даже скульптуры и барельефы на его стенах. Невозможно поверить, что все это было изваяно около полутора тысяч лет назад. И второй - храм Лингараджа, построенный в одиннадцатом веке, который по праву можно назвать жемчужиной индуистской архитектуры. Он очень величественен и в то же время изящен. Он также посвящен богу Шиве, и его стены покрыты удивительной красоты барельефами и скульптурами, прославляющими это верховное божество индуистского пантеона и повествующими о его жизни и деяниях. В комплекс храма входит около 150 различных сооружений. Особенно много на территории этого храма скульптурных изображений лингама, сделанных из того же камня, что и храмы или отлитых из металла. Слово лингам даже присутствует, если вы заметили, в названии храма.

В индуистской религии лингам или фаллос, или мужской детородный орган в стадии эрекции, является символом созидательной силы мироздания, символом неизбежного торжества жизни над смертью. Лингам также символизирует верховенство космического мужского начала над земным женским началом. Парадоксально, что лингам - ассоциирующийся с созиданием, с победой жизни над смертью, является символом бога Шивы - самого грозного и беспощадного индуистского божества, обладающего воистину гигантской разрушительной силой. Еще Шопенгауэр заметил эту странность индуизма. Но, возможно, в этом и заключается основополагающая идея, логика индуизма. Тот, кто разрушает, тот и воссоздает. Наверно, и разрушает меньше, отдавая себе отчет в том насколько сложнее процесс воссоздания чем разрушения. Может, в этом и корни индийского пацифистского менталитета - с детства два понятия - разрушение и созидание сливаются воедино. Собираясь разрушить невозможно не подумать, а как и что будешь создавать? Сакраментальный вопрос, который изначально антагонистичен русской душе. Для нас главное разрушить, а уж потом начать разбираться, что создавать, как и зачем.

Если изображения лингама с большой натяжкой можно отнести к эротической скульптуре (часто не сразу и поймешь, что это за столбик стоит во дворе храма), то в Конараке, который мы посетили на следующий день, я впервые увидела действительно эротические монументальные скульптурные изображения. Конарак находится в 64 километрах от Бхубанешвара на берегу океана, в очень живописном и уединенном месте. Храм со всех сторон окружен пальмами и чтобы попасть к нему вы должны пройти через пальмовую рощу. Храм возникает неожиданно, он темный, недаром одно из его многочисленных названий - Черная Пагода. Этот храм, построенный из черного камня в тринадцатом веке, также называют Храмом Солнца, поскольку он посвящен богу солнца - Сурьи. Сейчас он оказался в трех километрах от океана, но в момент постройки он ступени храма спускались к водам Бенгальского залива. Пальмовые деревья не закрывали его, и моряки использовали огромное здание как своеобразный ориентир. За много веков храм сильно пострадал от штормов, достигавших его стен, от ветра и солнца. Но даже то, что от него осталось, производит неизгладимое впечатление. Недаром этот храм считают выдающимся экземпляром индуистской архитектуры. Строительство этого храма потребовало усилий более тысячи человек одновременно, и тем не менее он строился более шестнадцати лет.

Никто толком не знает почему храм был воздвигнут именно в этом столь пустынном месте. И как всегда бывает в таких случаях, существует множество легенд, пытающихся дать этому объяснение. Вот одна из самых распространенных и поэтических легенд. Самба, сын бога Кришны, страдал нарциссизмом. Мало того, видимо, и умом он был награжден в меньшей степени, чем красотой. Он имел, прямо скажем, глупость часто подсмеиваться над одним почитаемым святым, по имени Нарада. Нарада, как и полагается святым, был человеком гордым и в отместку он однажды увлек Самбу к бассейну, в котором купались многочисленные жены Кришны. Когда Кришна узнал о том, что сын подсматривал за его женами, он, естественно, разгневался и в наказание наслал на сына проказу. Вскоре ему стало известно, что Самбу, по сути дела, кроме как в глупости, ни в чем не виноват. Но не наказывать же святого. Да и отменить проклятие не позволяла жесткая этика поведения богов. Поэтому единственное, что он сделал, как часто бывает в подобных ситуациях, это перевалил ответственность на другого: Кришна посоветовал сыну молить о милосердии бога солнца Сурью, по совместительству являющегося целителем болезней. Самбу понадобилось тринадцать лет(!) (вряд ли какое другое законодательство сравниться по жестокости с законодательством индуистских богов), чтобы бог солнца - Сурья его услышал. Тринадцать лет страданий и всего лишь за недостойный проступок! Сурья посоветовал Самбе искупаться в водах океана. Тот, естественно, после купания исцелился и воздвиг на этом месте храм. У него все-таки хватило ума посвятить его не родному отцу, столь жестоко поступившему с ним, а богу солнца.

Храм напоминает гигантскую колесницу, в которой бог солнца, Сурья, каждый день совершает путешествие по небу с востока на запад. В основании колесницы, представляющей собой платформу четырех метров толщиной, вырублено 24 больших колеса, 12 с одной и 12 с другой стороны колесницы. Одни утверждают, что колеса призваны символизировать 24 часа, составляющие сутки, другие - что это напоминание о 12 месяцах года. Изначально впереди храма стояли статуи семи лошадей - по количеству дней в неделе. Большинство этих статуй не сохранилось.

Первоначально храм украшала высоченная башня, которую венчал сделанный из меди сосуд, напоминавший по форме перевернутую гигантскую чашу. "Калаша" - так забавно называется эта часть, традиционное завершение многих индуистских храмов. Интересно, не является ли наше слово "калоша" родственником "калаши". Мне кажется эта идея не такой уж абсурдной, особенно если учесть, что оба предмета очень близки и по своему функциональному предназначению. Калоша призвана предохранять ноги от воды, а калаша - защищать каменное строение от дождя.

Как рассказывают очевидцы, башня была построена таким образом, что когда первые лучи восходящего солнца касались верхушки башни, блеск металла был настолько силен, что на какое-то время создавалась иллюзия, будто весь храм растворился в лучах солнца. В этот момент бог Сурья и возносился на своей колеснице на небо. Когда в начале семнадцатого века здесь появились мусульманские завоеватели, они решили, что "калаша" сделана из золота и похитили ее. Это положило начало разрушению башни, поскольку металл предотвращал проникновение воды в стыки между камнями. Окончательно башня рухнула после сильнейшего урагана в 1848 году. Позднее, читая в газетах об уже упоминавшихся мною необычайной силы ураганах, обрушившихся на прибрежные районы Ориссы, я каждый раз с замиранием сердца искала в сообщениях известия о том, что храм в Конараке разрушен. К счастью, таких сообщений я не увидела. Надеюсь на чудо - храм устоял перед натиском очередных гигантских волн и штормовых ветров и по-прежнему каждое утро колесница бога Сурьи уносит его в путь по небосклону. Но боюсь, что если в ближайшие годы не будет предпринято никаких мер по защите здания, то недолго еще нам удастся любоваться красотой храма солнца.

Одна из достопримечательностей храма, уже давно храниться в более надежном месте. Это статуя самого бога Сурьи. Раньше она находилась в святилище внутри здания. За несколько лет до вторжения мусульман местный махараджа, справедливо опасаясь за ее сохранность, велел перенести статую в музей в Пури. Статуя была сохранена, но, правда, после этого храм потерял большую часть своей притягательной силы для верующих. Популярность Конарака еще больше упала после его осквернения мусульманами. Постепенно о храме вспоминали все реже и реже, все меньше народа посещало его, и он начал приходить в запустение.

Несмотря на значительные разрушения, которые здание претерпело за семь веков, большинство барельефов и статуй, покрывающих стены, прекрасно сохранилось. Обычно по низу индийских храмов идет растительный орнамент, выше барельефы с изображениями животных, птиц и змей, а еще выше - сцены из индийского эпоса или различные сюжеты из жизни того или иного божества, которому посвящен храм. Создатели храма Солнца придерживались традиций. Действительно, на фризах храма внизу идет растительный орнамент, который иногда прерывается изображениями животных. Даже обода и спицы колесницы покрыты растительным орнаментом и изображениями животных. Но уже рассматривая колеса, я вдруг заметила, что многие животные изображены в весьма специфических позах. Помню, не поняв сразу в чем дело, я даже сказала Игорю, показывая на изображение двух слонов один из которых стоял, взгромоздив передние ноги на спину впередистоящего слона:

- Ой, смотри, уже тогда слоны выступали с теми же номерами, что и сейчас в цирке!

Игорь, вглянув на изображение, хмыкнул и снисходительно обронил:

- Даже если предположить, что в данном случае и присутствовала публика, то уверяю тебя, в отличие от обычного циркового выступления, на этот раз слоны получали не меньшее удовольствие от своего занятия, чем зрители.

Посмотрев на фризы под этим углом зрения, я быстро убедилась, что по изображениям нижнего яруса можно было смело изучать способы соития в животном мире. Не могу сказать, чтобы они отличались большим разнообразием.

Судя по скульптурным изображениям, находившимся выше, человек, хотя бы в этом плане, сильно продвинулся вперед по сравнению с животными. Во всяком случае, говорить об однообразии позиций не приходится. И люди, и боги на стенах храма заняты или любовью, или приготовлением к ней. Если в нижней части здания изображения небольшие, то наверху фигуры, я думаю, достигают десяти метров, если не больше. Надо сказать, что фигуры не только выполнены с огромным мастерством, но их создателей еще отличало и чувство юмора. Например, мне запомнился один барельеф. На нем были изображены три женщины, каждая на свой лад ублажавшая стоявшего мужчину, который избрал так и оставшийся непревзойденным метод стимулирования их изобретательности - в поднятой руке он держал мешочек с деньгами. Помню с каким сожалением я была вынуждена оставить в Калькутте даже все свои фотографии с "эротическими" сюжетами, отснятыми в Конараке. Если бы их обнаружили при прохождении таможенного досмотра, то могли бы обвинить в попытке провоза порнографических материалов.

Скульптурные изображения Конарка - это своеобразная иллюстрация к приобретшей столь скандальную известность книге "Кама Сутра". Девяносто девять процентов людей, знающих о существовании этой книги, никогда ее не читали. И я в том числе. Правда я знаю, что Кама - это бог любви. Но если вы спросите, что такое "Кама Сутра", большинство без колебания ответит, что это книга, в которой изображены все, или почти все положения, в которых можно заниматься любовью. Долгое время эта книга рассматривалась как эротическая литература и была запрещена к ввозу в Советский Союз. Так же, как и книги, посвященные храму Кхаджурахо, недалеко от Дели, стены которого, как и стены храма Солнца в Конараке, покрыты барельефами, иллюстрирующими богатые возможности занятий любовью.

На самом деле текст "Кама Сутры", где описываются "позы любви", является лишь частью одной из 35 глав книги, не считая вступления. Очень мало достоверных сведений о "Кама Сутре". Известно, что написана она была в Индии человеком по имени Ватсийана, который, как он сам утверждает, в момент ее написания находился в Бенаресе и был целиком посвящен размышлениям о сущности божественного и в первую очередь, о божественной сущности любви. По мнению большинства людей, анализировавших книгу (и надеюсь ее читавших), Ватсийана писал ее будучи человеком весьма преклонных лет.

Вполне возможно, что они ошибаются, исходя из ложной посылки что молодой человек не мог обладать столь обширными познаниями в области сексуальных отношений. Но поскольку большая часть людей, давших себе труд прочесть книгу, жила задолго до нашего "продвинутого" в этом плане века, то чему тут удивляться. Хотя продвинутость продвинутостью, но если учесть, что "Кама Сутра" была написана в Индии где-то между первым и шестым веком до нашей эры, т.е. почти две тысячи лет тому назад (!), то я думаю, все согласятся, что пик изобретательности человека, по крайней мере, в этой сфере человеческой деятельности, явно остался позади.

Описание различных "поз любви", как это видно даже из соотношения глав, меньше всего занимало Ватсайану. Его больше волновал вопрос: что такое вообще любовь, каковы ее проявления. Когда я рассказывала о кришнаизме, я уже говорила, что в индуизме большое место отводиться проповеди любви ко всему сущему, необходимости любить всех и вся. И лишь постольку поскольку она является естественной составляющей любви между мужчиной и женщиной, физическая любовь важна для Ватсайану. И он пытается понять, как она возникает и как проявляется. Ватсайану очень откровенно касается всех тех тем, которые даже в наше время находятся под запретом во многих странах, в том числе и в Индии и при этом его книга, как отмечают все, кто ее читал, не имеет ничего общего с порнографией и эротикой в западной интерпретации этих понятий.

Возвращаясь к Конараку, отмечу, что с культом Бога Солнца не связано и никаких специфических традиций и культов, намеки на которые встречаются иногда в книгах европейских авторов. Единственным "экзотическим" элементом индуистской храмовой культуры можно с натяжкой назвать "дэвадаси" - храмовых танцовщиц. Орисса славилась своими танцовщицами, создавшими особый стиль танца, который существует и поныне. Он называется "одисси". В комплекс многих храмовых построек Ориссы входили здания, которые назывались "Натамандир" или "Зал для танцев". Кстати, именно в Конараке сохранился прекрасные экземпляр такого здания. Его стены, как снаружи, так и внутри, покрыты барельефами, изображающими различные музыкальные инструменты, музыкантов, играющих на этих инструментах, танцовщиц, застывших в танцевальных позициях стиля "одисси".

До сих пор раз в год, в начале декабря древний храм оживает на несколько дней. Сюда, в Конарак, со всей Индии съезжаются танцовщицы на традиционный фестиваль классического танца. Я представляю, насколько это должно быть незабываемое зрелище. Вечер, солнце зашло и небо полно звезд. Шумят пальмы. Двор храма. На стенах статуи, застывшие будто в своеобразных танцевальных позах. И танцовщицы, в красочной разноцветной одежде, позванивая многочисленными браслетами на руках и ногах, как будто соперничают с богами в красочности поз и замедленных движений. Индийский танец - это не просто танец. Это и целое представление, рассказ. Существует целый язык жестов. Движения рук, язык пальцев, выразительная мимики, движения ног, особая ритмика, голосовое и музыкальное сопровождение - используя все это, индийская танцовщица рассказывает зрителям целую историю, чаще всего какой-нибудь эпизод из жизни все тех же Богов.

  Наталья Беглова. Об авторе и книге.

  ЧАСТЬ I. Сладкий яд Востока.

  ЧАСТЬ II. Прогулки по Калькутте

  ЧАСТЬ III. Праздники Индии.